Mientras se ponía el sol final antes de la primera ronda de votaciones en las elecciones más duras de su reinado de dos décadas, el presidente turco, Recep Tayyip Erdogan, viajó a Hagia Sophia para las oraciones vespertinas y para recordar a sus electores lo que había entregado.
Durante casi un milenio, la catedral con cúpula fue el epicentro del cristianismo ortodoxo. Después de la conquista otomana de Constantinopla en 1453, se convirtió en una de las mejores mezquitas del mundo islámico. En la década de 1930, la nueva república turca lo proclamó museo y, durante casi un siglo, sus historias cristianas y musulmanas superpuestas lo convirtieron en el sitio cultural más visitado de Turquía.
El presidente Erdogan no fue tan ecuménico: en 2020 la convirtió en mezquita. Cuando los turcos regresen a las urnas este domingo para la segunda vuelta presidencial, votarán en parte sobre la ideología política detrás de esta metamorfosis cultural.
Ahora únase a la multitud en la Gran Mezquita de Hagia Sophia, deje sus zapatos en los nuevos percheros largos en el atrio interior, y apenas podrá vislumbrar los mosaicos de Cristo y la Virgen, ahora discretamente envueltos en cortinas blancas. El famoso suelo de mármol se ha cubierto con una gruesa alfombra turquesa. El sonido es más apagado. La luz es más brillante gracias a los candelabros dorados. Justo en la entrada, en un marco simple, una proclamación presidencial: un golpe monumental al siglo secular de la nación y la afirmación de una nueva Turquía digna de su apogeo otomano.
“Hagia Sophia es el logro supremo de este sueño neo-otomanista”, dijo Edhem Eldem, profesor de historia en la Universidad Bogazici de Estambul. «Es esencialmente una transposición de luchas políticas e ideológicas, de debates, de puntos de vista polémicos, al ámbito de una comprensión muy, muy primitiva de la historia y el pasado».
Si el sello distintivo de la política del siglo XXI es el predominio de la cultura y la identidad sobre la economía y la clase, se podría decir que nació aquí en Turquía, hogar de una de las culturas de guerra más largas de todas. Y durante los últimos 20 años, en grandes monumentos y telenovelas estúpidas, sitios arqueológicos restaurados y nuevas mezquitas retro, Erdogan ha reorientado la cultura nacional turca, promoviendo un renacimiento nostálgico del pasado otomano, a veces en un estilo grandioso, a veces como puro kitsch. .
Después de sobrevivir a una apretada primera ronda de votación a principios de este mes, ahora es el favorito para ganar una segunda vuelta el domingo contra el candidato de la Oposición Común, Kemal Kilicdaroglu. Su resiliencia, ya que encuesta tras encuesta predijeron su derrota, ciertamente expresa el control sistemático de su partido sobre los medios y los tribunales turcos. (Freedom House, un organismo de control de la democracia, rebajó a Turquía de “parcialmente libre” a “no libre” en 2018). Pero el autoritarismo es más que boletas y balas. La televisión y la música, los monumentos y los memoriales han sido las principales palancas de un proyecto político, una campaña de resentimiento cultural y de renacimiento nacional, que culminó en mayo sobre las alfombras verdeazuladas bajo la cúpula de Sainte-Sophie.
Fuera de Turquía, este cambio cultural a menudo se denomina «islamista», y Erdogan y su Partido Justicia y Desarrollo, conocido como AKP, han permitido prácticas religiosas que alguna vez estuvieron prohibidas, como el uso de velos por parte de las mujeres. en Turquía. Instituciones públicas. Un museo de civilizaciones islámicas, completo con una «cúpula digital» y proyecciones de luz al estilo de la experiencia inmersiva de Van Gogh, se inauguró en 2022 en la nueva mezquita más grande de Estambul.
Sin embargo, esta elección sugiere que el nacionalismo, más que la religión, puede ser el verdadero motor de la revolución cultural de Erdogan. Sus celebraciones del pasado otomano, y el resentimiento de sus posibles enemigos, ya sea en Occidente o en casa, fueron de la mano con esfuerzos nacionalistas no relacionados con el Islam. El país ha montado campañas agresivas para la devolución de antigüedades grecorromanas de los museos occidentales. Equipos arqueológicos extranjeros han visto retirados sus permisos. Turquía se encuentra a la vanguardia oscura de una tendencia que ahora se ve en todas partes, especialmente en los Estados Unidos: una política cultural de agravio perpetuo, donde incluso en la victoria estás indignado.
Para los escritores, artistas, académicos y cantantes de este país, que enfrentaban la censura o algo peor, la perspectiva de un cambio de gobierno era menos una cuestión de preferencia política que de supervivencia práctica. Desde 2013, cuando una protesta al estilo Occupy en el Parque Gezi de Estambul apuntó directamente a su gobierno, Erdogan ha dado un giro radical hacia un régimen autoritario. Muchas figuras culturales siguen encarceladas, incluidos el arquitecto Mucella Yapici, los cineastas Mine Ozerden y Cigdem Mater, y el filántropo artístico Osman Kavala. Escritores como Can Dundar y Asli Erdogan (sin relación), que fueron encarcelados durante las purgas tras un golpe militar fallido contra Erdogan en 2016, viven en el exilio en Alemania.
Más de una decena de conciertos fueron cancelados el año pasado, incluido un recital del violinista Ara Malikian, de origen armenio, y un concierto de la cantante pop-folk Aynur Dogan, de origen kurdo. Las tensiones alcanzaron un inquietante crescendo este mes, poco antes de la primera ronda de votación, cuando un cantante kurdo fue asesinado a puñaladas en una terminal de ferry después de negarse a cantar una canción nacionalista turca.
En los días posteriores a la primera ronda de votaciones, conocí a Banu Cennetoglu, uno de los artistas más aclamados del país, cuya conmemoración de un periodista kurdo en la edición de 2017 de la exposición de arte contemporáneo Documenta fue aclamada en el extranjero pero agravada en casa. «Ce qui est effrayant en ce moment par rapport aux années 90, qui étaient aussi une période très difficile, surtout pour la communauté kurde, c’est qu’alors on pouvait deviner d’où venait le mal», m’a-t -ella dijo. “Y ahora podría ser cualquiera. Es mucho más aleatorio. »
La estrategia funcionó. Los medios independientes han declinado. La autocensura es un lugar común. “Todas las instituciones artísticas y culturales han estado extremadamente silenciosas durante cinco años”, dijo la Sra. Cennetoglu. «Y para mí, eso es inaceptable, como artista. Esta es mi pregunta: ¿cuándo activamos la línea roja? ¿Cuándo decimos que no y por qué?».
El nacionalismo no es nuevo en Türkiye. «Todos y su tío son nacionalistas en este país», observó Eldem. Y los kemalistas, la élite secular que dominó la política aquí durante décadas hasta el triunfo de Erdogan en 2003, también han usado temas nacionalistas para transformar la cultura para sus fines políticos. El primer cine de Turquía glorificaba los logros de Mustafa Kemal Atatürk. Excavaciones arqueológicas de antigüedades hititas destinadas a dotar a la nueva república de un pasado arraigado aún más profundamente que Grecia e Italia.
En la década de 2000, la mezcla de islamismo y reformismo de Erdogan hizo que Turquía llamara a la puerta de la Unión Europea. Un nuevo Estambul fue celebrado en la prensa extranjera. Pero el nuevo nacionalismo turco tiene otra identidad cultural: orgullosamente islámico, a menudo antagónico y, a veces, un poco paranoico.
Una de las instituciones culturales emblemáticas de los años de Erdogan es el museo de historia Panorama 1453, en un barrio de clase trabajadora al oeste de Hagia Sophia, donde los escolares aprenden sobre la conquista otomana de Constantinopla en un ciclorama pintado. En un momento, una pintura en redondo podría haber sido suficiente para la inmersión. Ahora ha sido inflado con estruendosas proyecciones de video, un espectáculo nacionalista salvaje que se asemeja al videojuego «Civilization». Los niños pueden ver al Sultán Mehmed II cargar hacia Hagia Sophia, mientras su caballo se encabrita frente a una bola de fuego celestial.
Hay una proyección similar en las series de televisión turcas, que son extremadamente populares no solo aquí, sino a nivel internacional, con cientos de millones de espectadores en todo el mundo musulmán, Alemania, En Mexico, en todos lados. En programas como «Resurrection: Ertugrul», un éxito internacional sobre un cacique turco del siglo XIII, o «Kurulus: Osman», una saga otomana al estilo de «Game of Thrones» que se transmite todos los miércoles aquí, el pasado y el presente comienzan a fusionarse.
“Proyectan el discurso de Tayyip Erdogan a la antigüedad”, dijo Ayse Cavdar, antropóloga cultural que ha estudiado estas transmisiones. “Si Erdogan enfrenta una lucha en este momento, se reformula en un contexto otomano, un contexto ficticio. De esta manera, no se difunde en la sociedad el conocimiento de la lucha actual, sino el sentimiento de la misma.
En estas telenovelas semihistóricas, los héroes son resolutivos, valientes, gloriosos, pero las políticas que dirigen son frágiles, tambaleantes, amenazadas por extraños. La Sra. Cavdar señaló la frecuencia con la que los programas de televisión presentan a los líderes de un estado emergente y en extinción. «¡Como si este tipo no hubiera estado gobernando el estado durante 20 años!» ella dice.
La cultura también estuvo en la agenda durante la segunda ronda, cuando Erdogan se presentó para inaugurar la nueva casa de Estambul moderna. El presidente elogió el nuevo museo del lado del Bósforo, diseñado por el arquitecto italiano Renzo Piano, pero no pudo evitar menospreciar las creaciones del siglo anterior, con lo que describió como un abandono equivocado de la tradición otomana.
Ahora, prometió el presidente, estaba a punto de amanecer un auténtico «siglo turco».
Suponiendo que gane el domingo, su neo-otomanismo habrá sobrevivido a su prueba más dura en dos décadas. Las figuras culturales más lamentables son, por supuesto, las que están en prisión, pero también será un precio amargo para los académicos, autores y otros que abandonaron el país tras las purgas de Erdogan. «La ingeniería social de AKP se puede comparar con el monocultivo en la agricultura industrial», dijo Asli Cavusoglu, un joven artista que recientemente tuvo una exposición individual en el New Museum de Nueva York. “Hay un tipo de verdura en la que invierten. Otras plantas -los intelectuales, los artistas- no pueden crecer, y por eso se van”.
Las minorías turcas podrían enfrentarse a los mayores riesgos. En el museo conmemorativo de Hrant Dink, el periodista turco-armenio asesinado en 2007, hojeé copias de su periódico independiente y vi imágenes de sus programas de televisión, cada una de las cuales es una advertencia de la libertad de expresión restringida de la Turquía contemporánea. “Los actores de la sociedad civil se están volviendo más cautelosos”, dijo Nayat Karakose, quien supervisa el museo y es de ascendencia armenia. “Organizan los eventos con más cautela”.
Para Eldem, que pasó su carrera estudiando la historia otomana, la conversión de Hagia Sophia y la serie de televisión «Tudor» son lo mismo, y son menos seguras de lo que parece. «El nacionalismo no es solo glorificación», dijo. “También es victimización. No puedes tener un nacionalismo apropiado si nunca has sufrido. Porque el sufrimiento también te da la absolución de posibles malas conductas.
«Entonces, lo que quiere el nacionalista turco ingenuo, y especialmente el nacionalista neootomanista», agregó, «es reunir la idea de un imperio glorioso que habría sido benigno. No es una cosa. Un imperio es un imperio.
Pero ya sea que Erdogan gane o no las elecciones del domingo, hay vientos en contra que ningún nacionalismo cultural puede resistir: sobre todo, la inflación y una crisis monetaria que tiene a los banqueros y analistas financieros haciendo sonar una alerta roja. “En este futuro, no hay lugar para el patrimonio”, dijo Eldem. «Los otomanos no te van a salvar».
